孔子如何评价上古尧、舜、禹三位帝王？
《论语》中，孔子对上古的这三位帝王给予了很高的评价。子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉。”意思是：“多么崇高啊！舜和禹得到天下，好像不是自己求来的。”子曰：“大哉尧之为君！巍巍乎！唯天唯大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”意思是：“伟大啊，帝尧！崇高啊！唯有天最高大，只有尧能防效它。
广大啊，百姓不知道用什么言语来赞美他！崇高啊，他的功绩！光明啊，他制定的礼仪制度！”子曰：“禹，吾无间然也。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然也。”意思是：“对于禹，我没有什么可指责的了。自己吃得很差，祭祀鬼神时却很丰盛；自己穿得很差，祭祀的衣服和帽子却做得非常华美；自己住得很差，农田水利却治理的很好。
对于禹，我是没有什么好指责的了。”尧、舜、禹是我国上古时期中原地区的三位部落联盟首领，也都是传说中的“三皇五帝”之一。孔子对这三位伟大帝王的评述，表达了孔子由衷的赞美之情。尧的传说最为后世称道的，是他不传子而传贤，禅位于舜，不以天子之位为私有的“公天下”精神。尧通过多年的考察，证实舜的能力与品德足可以承担起部落联盟领袖的责任，于是就禅位退居，28年后去世，“百姓悲哀，如丧父母．三年，四方莫举乐，以思尧”（孟子•尽心上）。
舜继位后，继承尧的遗志，用禹治理洪水，禹胼手胝足，三过家门而不入，用了九年的时间疏通陆地上的河道，将洪水引入大海，为华夏民族奠定了农业社会的基础。舜晚年承袭尧的做法，把帝位禅让给了禹。禹以后就变成 “家天下” 了，但最初也并非禹的本意，因为他的儿子特别优秀，道德和才能都远远胜过他所培养的接班人，这才变成了“家天下” 。
上古时期，最值得孔子称道是自尧开始的这一“禅让制”。所以孔子说“舜禹之有天下而不与焉”，意思是舜和禹得到天下不是争来的，也不是抢来的，而是靠上古时期良好的民主政治制度自然而然得到的，并且他们在就任之前都经历了相当长的一段时间的考验，其品德和才华获得整个部落联盟的认可，才得以继位成为部落联盟的领袖，不同于后世政治野心家们依靠阴结死党、策动叛乱，用阴谋与血腥暴力夺取政权。
“有天下而不与”是道家也是孔子崇尚的一种“无为而治”的为政境界，正如他评价舜所说：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣” （中庸），好像天下与他无关，无论得到或失去都是上天的安排。正因为如此，孔子对尧了给予了很高的评价。他赞美尧的伟大，除了“禅让制”以外，还说他效法苍天，制定礼仪制度，其历史功绩以至于老百姓不知道用什么言语来赞美他。
《尚书•尧典》记载尧执政时命令羲氏、和氏“敬授民时”，他与臣工们通过大量的勘测，根据日月星辰的运行规律制定了历法，确定以366日为一年，每三年置一闰月，用闰月调整历法和四季的关系，使农时准确，农业生产有所依循，人民依时按节从事生产活动。另外，相传帝尧时代，为鼓励臣民上谏，在宫殿前面的交通要道上立一木柱，名曰“诽谤木”，让人们把意见写在上面或者敲击，尧听到后便出宫接待听取意见。
“诽谤”在帝尧时代是大胆提意见的意思，现在则专指诬蔑、不实之辞。臣工向帝王报告叫“奏表”，因此诽谤木也称表木、谤木。后来随着朝代的更替，诽谤木逐渐演变成今天的华表，成为建筑的装饰和权力的象征，失去了最初纳谏的含义。追溯华表的由来，人们感叹的是早在4500年前，上古尧帝就有如此开明的政治作风。对于禹，孔子说，我是没有什么可以指责的了，然后他从三个方面评价了禹的历史功绩。
一是“菲饮食而致孝乎鬼神”，殷商时期“尚鬼”，这一传统大概肇自于禹，传说大禹在治水时能画符念咒，役使鬼神，让河水听从他的指挥，然后把土地开发出来，使其造福于人民，因而禹即使自己吃得很差，也要把祭鬼神的礼品准备得很丰盛，这虽然带有浓厚的迷信色彩，去反映了古代先民对大自然的尊重。二是“恶衣服而致美乎黻冕”，大禹治水时候，穿得破破烂烂，完全和普通人一样，并且一年到头都在外面跑。
但是等他继位后，对政治制度和国家的礼服，却制定得美仑美奂。换句话说，我们的祖先，由穴居巢处到发明衣服，还没有规定什么格式，到了禹王才制定了各种格式。三是“卑宫室而尽力乎沟洫”，历史上记载，禹虽为帝王，但他住的宫殿，却只是一个茅草棚，所谓“茅次土阶”，上面盖的没有瓦，只是一些杂草；前面的台阶，连石块也没有，只是用泥巴堆起来。
《论语》中子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”，何解？
谢邀！这句话出自《论语.泰伯》，简单翻译就是：“崇高啊！舜、禹拥有天下却不占有它。”这一句话的理解难点在于“与”字，“与”在这里读“yù”，意为占有、私有。据传说，舜和禹都曾统有天下，但他们都没有把王位传给自己的儿子，而是选拔有才干的人，经过实践考验之后，把王位传给他，（禹实际上是把王位传给了协助他治水的伯益，并没有传给自己的儿子。
